ENOQUIANO: LA MISTERIOSA LENGUA PERDIDA DE LOS ÁNGELES


Bryan Hilliard

En el año 1581, los ocultistas John Dee y Edward Kelly afirmaron haber recibido comunicaciones procedentes de ángeles en las que estos les habían revelado los fundamentos de un lenguaje con el que comunicarse con “el otro lado”. Este lenguaje “angélico” disponía de sus propios alfabeto, gramática y sintaxis, que más adelante fueron publicados en revistas. La nueva lengua fue denominada “Enoquiano” y su nombre proviene de la afirmación de John Dee de que el patriarca bíblico Enoc había sido el último humano en conocer este el lenguaje.

El Dr. John Dee, (1527-1609) fue un ocultista, matemático, astrónomo y astrólogo que vivió en el barrio de Mortlake, al oeste de Londres, durante la mayor parte de su vida. Era un hombre cultivado que estudió en el St. John’s College de Cambridge, y fue con el tiempo aceptado en círculos de poder relacionados con la élite dominante. Ejerció de consejero científico y confidente de la reina Isabel I. Se le asocia con la expresión “Imperio Británico”, que se dice que acuñó él mismo. Durante su edad más temprana, Dee mostró poco interés por lo sobrenatural. Más adelante, se desilusionó con la ciencia y empezó a experimentar con lo oculto. Dee buscaba descubrir el conocimiento espiritual perdido y recuperar la sabiduría que creía oculta en los libros de la antigüedad. Entre estos libros se encontraba el entonces legendario Libro de Enoc, que Dee concebía como un libro que describiría el sistema mágico empleado por el patriarca bíblico Enoch.


El término “Enoquiano” proviene del personaje bíblico Enoc, a quien se consideraba fuente de ocultos conocimientos místicos y a quien, según la leyenda, Dios subió a los cielos en vida. De acuerdo con el Génesis (5,24), “caminaba con Dios” y en Hebreos 11,5 se afirma que “fue arrebatado de esta vida a fin de que no experimentara la muerte”.

De 1581 a 1585, Dee empezó a desarrollar una larga serie de actividades de tipo mágico. En 1581, a la edad de 54 años, Dee escribió en su diario personal que Dios había enviado “Ángeles bondadosos” a comunicarse directamente con la humanidad. Para el año 1582 ya estaba colaborando con su colega Edward Kelley (1555-1597), ocultista y vidente, a fin de comunicarse con estos ángeles. Cientos de conversaciones con numerosos espíritus fueron registradas, entre ellas muchas en las que se revelaba lo que decían ser un lenguaje angélico llamado “Enoquiano”, compuesto de palabras no inglesas. El alfabeto Enoquiano fue comunicado al Dr. John Dee y Edward Kelley durante “sesiones adivinatorias”, en las que recibieron numerosos textos y tablas revelados por los ángeles. La adivinación (en inglés scrying) es un método empleado por videntes, magos y brujos para predecir el futuro, que incluye técnicas como mirar fijamente a una superficie reflectante para así recibir mensajes del “otro lado”.

Está documentado que Dee y Kelley usaban ciertos objetos, como un espejo de obsidiana negra y una bola de cristal para experimentar estas visiones. Dee ejercía de orador, dirigiendo sus plegarias a Dios y a los Arcángeles durante sesiones que duraban entre 15 minutos y una hora. Colocaban sobre la mesa una piedra adivinatoria y los ángeles eran invocados para que se manifestaran. Dee y Kelly observaban atentamente la piedra y tomaban nota de todo aquello que veían y oían. Los ángeles les explicaron que la magia otorgaría poderes sobrehumanos a sus practicantes, cambiaría la estructura política de Europa y anunciaría la llegada del Apocalipsis. Dee creía que lo que estaba haciendo beneficiaría a la posteridad, así que transcribió toda la información recibida en una serie de manuscritos y libros que incluían ejercicios prácticos. Jamás describió el lenguaje utilizado a lo largo de las sesiones como “Enoquiano”, prefiriendo llamarlo “Angélico”, el “Habla Celestial”, el “Primer Lenguaje de Jesucristo” y particularmente “Adánico”, ya que aseguraba que había sido utilizado por Adán en el Jardín del Edén para dar nombre a todas las criaturas de Dios.
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Hay dos versiones diferentes del Alfabeto Enoquiano siendo las letras de uno de ellos ligeramente diferentes a las del otro. La primera versión la encontramos en un manuscrito de Dee, los primeros cinco “Libros de los Misterios” (Books of the Mysteries), y la segunda, en general la más aceptada, está en el Liber Loagaeth, versión manuscrita del propio Kelley. Se escribe de derecha a izquierda, y puede incluir acentos. Algunas letras enoquianas tienen equivalentes en las letras inglesas y una pronunciación similar, pero muchas de ellas se pronuncian de forma diferente. El alfabeto se usa en la práctica de magia Enoquiana sobre Claves Angélicas o Enoquianas. Llegó hasta nosotros por medio de Edward Kelley en 1584, en Cracovia (Polonia). Ese año escribió en su diario una serie de diecinueve encantamientos mágicos. Las Claves comprenden 48 versos poéticos y se corresponden con diversas funciones dentro del sistema de Magia Enoquiano. El gráfico a continuación muestra las letras originales del alfabeto Enoquiano con su transcripción en inglés moderno basada en los escritos de John Dee en inglés antiguo.
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Debido a la pérdida de algunas partes de los manuscritos originales de John Dee, han surgido interpretaciones diversas en relación con el significado, validez y autenticidad del lenguaje Enoquiano. Algunos magos aseguran que es el lenguaje más antiguo del mundo, habiendo precedido a todos los demás lenguajes humanos. En algunos círculos se considera uno de los tipos de magia más poderosos y un método para entrar en contacto con otras dimensiones. Sus detractores, sin embargo, señalan que la sintaxis del Enoquiano se asemeja notablemente a la del inglés, la lengua nativa de Dee y Kelley. Entre estas semejanzas podemos citar la palabra luciftias, que significa “brillo”, y que guarda conexión con Lucifer, cuyo nombre significa “Portador de Luz”. Londoh, la palabra Enoquiana para “reino”, puede representar simplemente la conexión de Dee con su real protectora, la reina de Inglaterra. Análisis informáticos también han demostrado una similitud gramatical con el inglés. Los textos del Liber Loagaeth muestran rasgos fonéticos que no aparecen en los lenguajes naturales. Estos rasgos se asocian a menudo con la glosolalia, o “don de lenguas”.
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Los ocultistas modernos consideran difícil reconstruir el sistema Enoquiano, aunque se han realizado progresos estudiando los manuscritos originales hallados en la biblioteca de Sir Hans Sloane. A partir de estos estudios, diversos grupos y autores han creado un efectivo sistema de magia. El lenguaje Enoquiano fue recuperado y popularizado por ocultistas como los miembros de la Hermética Orden de la Aurora Dorada (“Golden Dawn”), Aleister Crowley, Israel Regardie y Antón La Vey, fundador de la Iglesia de Satán. Muchos satanistas han llegado a incluir claves Enoquianas en sus rituales, y algunos de ellos hasta han adoptado el lenguaje entero para su uso.
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El lenguaje Enoquiano fue también estudiado por el ingeniero espacial Jack Parson, miembro de O. T. O. (Ordo Templi Orientis). En 1994 las letras Enoquianas se utilizaron como glifos para activar una puerta dimensional en la película “Stargate, un año antes de que el programa “Stargate” de visión remota se hiciera público. Otro aspecto de la magia Enoquiana es el ajedrez Enoquiano. Es al mismo tiempo un juego y una herramienta de adivinación, procedente de los escritos originales de John Dee. Es un complejo sistema que requiere sólidos fundamentos en el estudio de la Cábala, Geomancia, Tarot, Alquimia y Astrología. Muchos de los objetos utilizados por Dee y Kelly pueden contemplarse hoy día en el British Museum de Londres, en Inglaterra.
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Traducción: Rafa García | via

HISTORIA DEL DÍA DE SAN PATRICIO


HISTORIA DEL DÍA DE SAN PATRICIO

Cuando piensas en el día de San Patricio, probablemente pienses en cerveza verde, colgantes de cuentas que dicen “Bésame. Soy Irlandés” y todo el mundo hablando de repente sobre lo irlandeses que se sienten. Todo eso es estupendo, pero ¿Qué sabes sobre los orígenes de St. Patrick y de la fiesta?


St. Patrick (o San Patricio, como prefieras) está considerado el santo patrón de Irlanda, pero en realidad nació en Banna Venta Berniae, un pequeño pueblo en la Inglaterra de la época de los romanos, en algún momento a finales del siglo 300 de nuestra era. Actualmente ese pueblo no existe, pero estaba situado en algún lugar de la región de Northamptonshire.

En efecto, San Patricio no era Irlandés. Y ya que estamos, su nombre tampoco era Patricio, sino Maewyn Succat. Parece que fue él mismo el que decidió ser conocido como Patricio. De hecho, a lo largo de su vida le conocieron por varios nombres diferentes como Magonus, Succetus y Cothirthiacus.

Su padre, Calpurnius, era un diácono de la iglesia cristiana primitiva, pero Patricio no era lo que se dice precisamente un creyente. Su encuentro con la fe y su conversión al cristianismo no llegaron hasta que un grupo de piratas irlandeses lo secuestraron a la edad de 16 años, y se pasó los seis años siguientes como esclavo cuidando rebaños de ovejas.

Mientras estaba cautivo en el norte de Irlanda, Patrick aprendió el idioma y las costumbres de los irlandeses. Finalmente, logró evadirse de sus captores para regresar a Inglaterra, pero por el camino lo apresaron de nuevo. Esta vez los franceses. Fue durante su captura Francia donde se impregnó de la cultura monástica católica. Cuando lo liberaron y viajó por fin de vuelta a casa continuó sus estudios religiosos.

En algún momento, Patrick aseguró haber tenido una visión en la que Dios le pidió que llevara el cristianismo al pueblo irlandés (En aquel entonces la mayor parte de los irlandeses eran paganos y seguían creencias druídicas). Ni corto ni perezoso, Patricio regresó al mismo lugar donde le habían esclavizado a llevar la palabra de Dios.

Huelga decir que, cuando llegó, ni él ni su palabra fueron bienvenidos. De hecho, tuvo que irse y decidió empezar por algo menos ambicioso. Comenzó a predicar en un grupo de islas de la costa y poco a poco se hizo con un grupo de seguidores. Desde ahí regresó a Irlanda con más fuerza y ya no dejó de predicar la palabra por la isla. Se dice que durante su vida bautizó a miles de personas (algunas fuentes hablan de más de 100.000). También ordenó nuevos sacerdotes y monjas, logró convertir a los hijos de los reyes de la isla, y ayudó a la construcción de 300 iglesias.

La leyenda dice también que Patricio expulsó a todas las serpientes de Irlanda. Suena bien, pero en realidad nunca hubo serpientes en Irlanda en primer lugar. De lo que si es probablemente responsable es de otra clase de plaga: el trébol.

Según el mito, la pequeña planta de tres hojas que hoy es omnipresente en las celebraciones del día de San Patricio lo es porque el santo la usaba para explicar el concepto de la santísima trinidad . Los irlandeses veneraban a tres divinidades y tenían en muy alto concepto el número tres, así que Patrick pensó que usar el símbolo del trébol era buena idea.

En la actualidad, a Patricius se le conoce como St Patrick, pero en realidad no es ningún santo técnicamente hablando. La iglesia católica no lo ha canonizado, aunque sí que se le venera ampliamente en muchos lugares.

Si no es un santo real, ¿por qué se le conmemora el 17 de marzo? ¿De dónde ha salido lo del color verde? ¿Por qué pensamos que un individuo que ni era irlandés ni expulsó a las serpientes de la isla es el símbolo de Irlanda?

El día de San Patricio comenzó como una celebración religiosa en algún momento del siglo XVII, y comenzó a celebrarse precisamente para conmemorar la llegada del cristianismo a Irlanda. La fecha era conocida como el día del festín (Feast Day) y se celebraba el 17 de marzo porque ese es el día en el que Patricius falleció (17 de marzo del año 461).

A principios del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses llevaron la festividad a las colonias norteamericanas. Es ahí donde el Feast Day comenzó a convertirse en la jornada que reivindica la herencia y cultura irlandesas que es hoy. A medida que más irlandeses cruzaban el Atlántico, la festividad fue ganando popularidad. Lo hizo tan rápido que el primer desfile del día de San Patricio se remonta a Boston en 1737.

En el siglo XIX, Estados Unidos recibió una masiva llegada de inmigrantes irlandeses que huían de un masivo período de hambre en la isla. Este aluvión transformó la fiesta en algo mucho más grande en lo que el resto de Estadounidenses querían tomar parte, fueran irlandeses o no.

En 1903, el Feast Day se convirtió en fiesta nacional en Irlanda y comenzó a ser conocida como día de San Patricio. Comenzó a celebrarse también en muchos más países ajenos a la órbita de Irlanda o Estados Unidos como Canadá, Argentina, Australia, Suiza o Rusia. Hasta se celebra en algunos lugares de Asia. No existen datos fiables al respecto, pero se cree que es una de las festividades más celebradas en todo el mundo.

En cuanto al color verde, tiene un origen más remoto que simplemente protegerte de pellizcos. Se remonta a los tiempos de la rebelión irlandesa de 1798 en la que los soldados irlandeses adoptaron el color verde en su lucha contra los británicos, que vestían de rojo. Hasta esa guerra, el color asociado al día de San Patricio era el azul. La canción “The Wearing of the Green” de los soldados irlandeses cambió todo eso y convirtió al verde trébol en el color oficial de Irlanda.

Desde que Chicago decidió teñir su río de verde por primera vez en 1962 para celebrar el día de San Patricio, la práctica de decorar la jornada con objetos de este color pasó a formar parte de la cultura general.

De acuerdo, ¿de dónde sale entonces todo el tema de beber? Es una mezcla de contexto cultural, publicidad y estereotipos. Originalmente, el día de San Patricio o Feast Day suponía un levantamiento temporal de la prohibición católica de comer y beber ciertos alimentos conocida como Cuaresma. Eso permitía a los irlandeses disfrutar de un plato típico a base de col y bacon, pero no tiene nada que ver con ponerse ciego a whiskey y cerveza.

El Feast Day era una celebración católica y familiar, y de hecho, las tabernas solían cerrar por ley en ese día hasta bien entrado el siglo XX. Muchos irlandeses miraron con malos ojos la ingesta de alcohol ese día incluso en los años 70.

La cosa cambió en los 80, cuando una campaña de publicidad de Budweiser asoció para siempre el día de San Patricio a la ingesta feroz de cerveza. El resto es historia, una historia empapada en alcohol que nadie parece recordar bien. Hoy, muchos creen que la costumbre de beber hasta caerse alimenta estereotipos negativos sobre la cultura irlandesa. Al menos ahora podrás tomarte una pinta de tu cerveza favorita sabiendo de dónde vine todo esto. ¡Sláinte!

LA MACABRA HISTORIA DEL ORIGEN DE LA BELLA Y LA BESTIA


LA MACABRA HISTORIA DEL ORIGEN DE LA 
"BELLA Y LA BESTIA"

Los mitos, esas narraciones que explican el mundo de manera mágica y literaturizada, no son cuentos inocentes que les leemos a los niños antes de irse a la cama (aunque lo hagamos).

Por el contrario, en las sociedades tradicionales los mitos eran la manera de establecer en el inconsciente colectivo algunas regulaciones sociales y morales básicas —el incesto, por ejemplo, está prohibido en prácticamente todas las culturas a través de diferentes relatos indirectos que, sin embargo, presentan siempre rasgos comunes.

Y aunque ya no creemos en la existencia de señores con patas de caballo o pueblos donde todo el mundo tiene cabeza de perro (y ni siquiera está demasiado claro que los griegos lo hicieran) estos mitos siguen traspasándose de generación a generación por medio de cuentos populares, leyendas urbanas, exempla medievales, películas y cómics.


Sus argumentos se van adaptando a las necesidades de cada generación que los acoge para prohibir, explicar o construir diferentes ideas.

Y entre esos cuentos que nos han llegado desde la noche de los tiempos y que han sido modificados una y mil veces (pero siguen siendo el  mismo), tiene un puesto de honor el de "La Bella y la Bestia", que estos días está de moda por la nueva versión que Disney estrenará el 17 de marzo en España.

Todos conocemos la historia por la famosa película musical que ya hizo Disney en 1991: una chica se enamora de una bestia, pero el amor acaba por convertir a la Bestia en príncipe. ¿El lema? La belleza está en el interior.

Y así el trasfondo de la película casi podría parecer una defensa de los "hombres reales". ¡Porque debajo de todo ese pelo también hay un corazoncico!

Pero si examinamos detenidamente la genealogía del relato y el contexto en el que se crearon sus diferentes versiones, podremos obtener una visión muy distinta del oscuro simbolismo que oculta la historia de "La Bella y la Bestia".

Muchos expertos señalan como origen de este cuento un texto del siglo II incluido por el escritor romano Apuleyo en El asno de oro y llamado "Cupido y psique".

En él ya están presentes algunos de los elementos básicos del mito: la protagonista (Psique) es la menor y más hermosa de tres hermanas. La diosa Venus, celosa de su belleza, ordena a Cupido que haga que Psique se enamore del hombre más horrible que exista.

Este enamoramiento de joven y animal temible no es, de cualquier manera, algo exclusivo del cuento de Apuleyo, sino que es común a muchas otras historias. Durante la Edad Media irá tomando diferentes formas en los libros de relatos que llegan a Europa desde Oriente y en las recopilaciones de ejemplos —repletas de cuentecillos, chistes y fábulas— que los predicadores medievales usaban para explicar la fe a sus fieles analfabetos.

En su cuento "El rey cerdo" cuenta la vida de un príncipe que, por un designio mágico, nace con la forma de un cerdo. Pero después de casarse con dos hermanas que tratan de asesinarlo por puro asco (y que él en consecuencia se ve obligado a matar) la hermana pequeña de la familia devuelve sus caricias, el hechizo se levanta y el príncipe puede quitarse la piel de cerdo revelando a un sexy maromo que posteriormente se convertirá en rey.

Este cuento lo recopiló Perrault en sus Cuentos de mamá ganso de 1697, y de ahí pasó a diferentes escritoras que reutilizaron la historia durante el siglo XVIII: Madame d'Aulnoy, Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve y Jeanne-Marie Leprince de Beaumont. Serán estas dos últimas las que acuñen la formulación más actual del cuento, con el padre mercader, las hermanas malvadas, el castillo y demás, y la versión de Beaumont será el origen de la mayoría de películas sobre el tema.

En cualquier caso, parece que el núcleo del relato permanece estable desde la versión de Straparola: no pasa nada si te casas con un hombre horrible (simbolizado por la bestialidad, es decir, la no humanidad) porque el amor puede cambiarlo.

"La Bella y la Bestia", en realidad, participa de un tema muy común en la literatura medieval: quiere enseñar a las jovencitas, en un ambiente dominado por los matrimonios de conveniencia, a comportarse con su maridos.

Dado que era muy frecuente que los padres casaran a las adolescentes con viejos o desconocidos por motivos económicos y que estas fueran, en cierta medida, la moneda de cambio de la época, había que dar a las jóvenes el mensaje de que no pasaba nada, que estaba todo bien.

Que el monstruo se convertiría en príncipe si accedían a tener sexo con él.

En realidad, el subtexto de "La Bella y la Bestia" venía a apuntalar las convenciones sociales, sexuales y culturales de la época medieval, y hoy es posible preguntarse cómo una idea tan anticuada y sexista puede seguir sustentando un relato. ¿Para qué hace Disney otro remake de una historia con un mensaje tan rancio?

La respuesta fácil sería decir que su contenido ha cambiado. Que a través de los años la superficie del cuento se ha mantenido pero el significado ha variado totalmente, y que ahora "La Bella y la Bestia" es una defensa de que "la belleza está en el interior".

Pero todos sospechamos que hay otra respuesta: el sustrato mítico sigue siendo necesario para el sistema, y por eso Disney —a la que le caen acusaciones de conservadora, racista y sexista día sí y día también— sigue interesada en la historia.

Tan solo hace 200 años Moratín publicaba El sí de las niñas, donde criticaba precisamente la práctica del matrimonio de conveniencia en la España de principios del siglo XIX. Pero sabemos que aún hoy es algo común en muchos lugares del mundo.

Y sabemos que, si bien no de forma tan evidente, algo muy similar sigue pasando en nuestra sociedad: "¿tu sugar daddy no sabe poner la colada ni hacerse la cena?"

"No te preocupes, que ya aprenderá cuando os caséis".

El amor todo lo puede.

INSÓLITA PREDICCIÓN DICE QUE EL MUNDO TERMINARA EN JUNIO DE 2018


INSÓLITA PREDICCIÓN DICE QUE EL MUNDO TERMINARA
EN JUNIO DE 2018

Según el teórico de la conspiración Mathieu Jean-Marc Joseph Rodrigue, esta es la fecha de caducidad para la tierra.

Si la profecía resulta ser cierta, el mundo se acabará el 24 de junio de este año.

El teórico sostuvo que en un pasaje del Libro de las Revelaciones, se expone, como una señal, que el 2018 podría ser el año de la muerte y la destrucción del planeta tierra. “Le dieron autoridad para actuar durante 42 meses”, dice el aparte.

De acuerdo con Mathieu, la teoría del Armagedón, basada en uno de los libros de la biblia, predice el día del juicio final.

Después de realizar algunos cálculos, que no quedan muy claros, Rodrigue explicó que a la cifra 666, número asociado con el diablo, se le agregan los 42 meses, dando como resultado la fecha exacta del Armagedón.

“Escuché una voz en medio de los cuatro seres vivientes. Esto es sabiduría. El que tiene inteligencia puede interpretar la figura de la bestia. Representa el nombre de un hombre. Su cifra es 666”.

Cuando todos se suman, según Mathieu, esto indica que el mundo terminará el 24 de junio de 2018.

A pesar de su teoría, Joseph Rodrigue no ha detallado su predicción.