SIMBOLISMO EN LA SERIE DARK

Uno de los ganchos, de varios y entretenidos, con que cuenta esta nueva apuesta ficcional de Netflix es que también ha sabido re-conceptuar una serie de símbolos, que el espectador reconocerá y asimilará rápidamente, pero dándoles un distinto significante, casi participando de lo que los estudiosos llaman Mitologema; de acuerdo a la definición de Károly Kerényi, se entiende un complejo de material mítico que es continuamente revisado, plasmado y reorganizado, pero que nosotros llamaremos “iconotropía”. Robert Grave cuando comenzó con sus investigaciones y escritos sobre los mitos antiguos, ya fueran griegos o judíos, lo realizó bajo un concepto al que llamaba iconotropía que es literalmente, movimiento del símbolo; concepto que se refiere a la apropiación y re-lectura de los símbolos de unas religiones más antiguas por otras. En varias oportunidades la historia de Dark lo hace no solo con los símbolos, sino que también con personas, por ejemplo, el personaje llamado Claudia Tiedemann interpretado por Gwendolyn Göbel, Julika Jenkins y Lisa Kreuzer, que alude a la triple dimensión de la divinidad femenina. También simboliza la vida, la muerte y el renacimiento por razones que se insinúan en la serie, ella de anciana es quien instruye a los hombres sobre los viajes, la Sophia que los alquimistas intentaban seducir para alcanzar sus conocimientos. Es la deidad femenina atrapada en este plano material y que solo se liberará cuando este sea destruido y rescatada de los ángeles que aquí la retienen. El personaje es un símbolo en sí mismo. Irónicamente o no, los grandes movimientos gnósticos como el Rosacruciano se iniciaron en Alemania.


La Triqueta o Triquel: de origen indoeuropeo que habla sobre la triple dimensión de la diosa, como decíamos, la vida, la muerte y el renacimiento. De acuerdo a la cultura celta, una gran usuaria del símbolo posee poderes curativos y de bendición, así como de fertilidad y vida; capaz de curar cualquier dolencia si se la sostiene sobre el enfermo o la parte afectada. Serían los romanos católicos que la transformarían en Dios, el hijo y el espíritu santo. Emparentada está con el Trisquel o triskelés, es decir tres piernas, que es el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Y que se ajusta más a la idea con que los guionistas la utilizaron en la serie, puesto que entre los druidas simbolizaba el aprendizaje y la trinidad Pasado, Presente y Futuro. «Sic Mundus Creatus Est» ─Así fue creado el mundo o De esta manera el mundo fue creado─: reza el décimo precepto de la Tabla Esmeralda o Tabula Smaragdina; un texto breve, de carácter críptico, atribuido al mítico Hermes Trismegisto, cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones. Pura y dura alquimia que de acuerdo con los estudiosos del tema al parecer el autor es una combinación del dios griego Hermes y el egipcio Dyehuthy o Thot (Hermes en griego), el de la cabeza de Ibis y considerado el dios de la sabiduría. La misma es un documento que contiene la descripción del arte de la gran obra alquímica, que simbólicamente nos lleva al descubrimiento de la piedra filosofal y que para alcanzar su significado debemos trascender las limitaciones mortales, físicas. Y cuya lectura debe comenzarse con la más que relevante frase «quod est inferius es sicut quod est superius» es decir «lo que está de abajo es como lo que está arriba». Los guionistas, Jantje Friese por nombrar a la cabeza del grupo, la utilizan como un modo de apoyar y reforzar la teoría de que el mundo es cíclico, alejándolo de los conceptos de estudios profundos sobre la naturaleza humana y acercándolo a una simple aseveración. Lo que ves es y será hasta el final, lejos de las búsquedas de la alquimia que creen en todo lo opuesto. 


El hilo rojo, Ariadna, el laberinto y el Uróboros: aquí tomaron varios conceptos mitológicos y los anudaron a una misma definición, englobándolos de manera única, utilizando solo lo esencial del símbolo, dejando que el imaginario popular atara los cabos. Porque tomó la leyenda asiática del Hilo Rojo del Destino; según este mito, los dioses atan un cordón rojo alrededor del tobillo ─o del dedo meñique, en el caso de la cultura japonesa─ de los que han de conocerse. En varias oportunidades se ve ese hilo rojo, Martha Nielsen en la obra de teatro, Jonas Kahnwald recibe un trozo y como guía en la cueva. Aquí no solo es la guía hacia alguien también hacia algo, que se vuelve circular, como el uróboros (la argolla en la que está atado el hilo al final del recorrido); la serpiente que se come la cola. Símbolo que tiene alrededor de 3000 años de antigüedad y que ha transitado varias culturas y significados y que básicamente habla del eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen, el tiempo y la continuidad de la vida y que muchos mitógrafos relacionan con la historia de Sísifo y la «desvergonzada piedra» que es una representación del año solar. Ariadna, la diosa sumeria de la fecundidad de los campos, hija de Pasífae y Minos cuyo nombre significa, de acuerdo con la corriente «luz del padre o señor» y es nada menos que uno de los personajes que se utilizaron para construir el relato de un nuevo orden. Ella traiciona a su padre al ayudar a Teseo en el laberinto. De acuerdo con estudiosos como R. Graves, la antigua religión estaba basada en la idea femenina de la deidad en la que ella Pasífae y su hermana Fedra eran rostros en diferentes rituales de la misma diosa. Los hombres eran sacrificados en ese laberinto como ofrenda a la triple diosa, ella al ayudarlo a atravesar el laberinto daba por terminada ese concepto, dando paso a la sumisión femenina sobre el dios padre (la Sophia atrapada). No olvidemos que Teseo era un dios menor de tribus lapitas que gobernaron Atenas. En definitiva, que queremos decir con todo esto; que Martha es la guía de Jonás, (profeta judeo-cristiano que estuvo 3 días en el vientre de una ballena, una aproximación a la muerte y renacimiento; de lo profundo del «vientre» surge cual resurrección) que lo ayudará en el camino al descubrimiento del secreto de su propia existencia como la luz de un faro, que logra atravesando el laberinto, cuyo significado más conocido es la iniciación. Aquí utilizan el Laberinto clásico o cretense, forma ovoidal y de diseño muy sencillo que posee solo una entrada y salida, al entrar por esa puerta vuelves por la misma transformado, que es lo que sucede con Jonás y sus viajes en el que utiliza el hilo, su alma gemela como acompañante, como Dante y Virgilio en la Comedia. Busca descifrar el misterio regresando una y otra vez, muerde la cola del hecho, queda atrapado en un círculo temporal eterno, al que representan con el uróboros.

El laberinto puede que también sea un indicio, junto con la cueva que lo contiene, a la teoría de la tierra hueca, creada por el alemán Athanasius Kircher que propugnaba la existencia de un sistema de galerías destinado a comunicar lugares distantes a través del subsuelo.


En número TRES: según la numerología, el 33 –junto a los números 11 y 22- es un número maestro, cargado de equilibrio, espiritualidad y del amor en su más pura expresión, mediante la entrega, sacrificio y compasión. Es un número que se ha resignificado a lo largo de la historia de diversas maneras, lejos de las ciencias, sobre todo en lo espiritual. Por supuesto que no hay una alineación planetaria algo científicamente imposible por la posición inicial de los planetas en diferentes grados con respecto al Sol, más bien es una idea utópica más cinéfila y literaria que real. En este caso la referencia numérica ayuda a darle una pátina esotérica que logra conmover al espectador desde lo supraterrenal, además de que este montará un juego de asociaciones con el número de conocimiento ya adquiridos. La Biblia asegura que el rey David reinó en Jerusalén durante 33 años y que Jesús tenía 33 años cuando murió en la cruz, Alejandro Magno, el mayor conquistador del mundo antiguo, murió a los 33 años. En la Masonería el 33 significa el máximo grado masón del Rito Escocés. El poeta Dante Alighieri divide a las tres partes de “La Divina Comedia” (Infierno, Purgatorio y Paraíso) en 33 cantos cada una. Y podríamos estar enunciando muchas más. Estas sirven como ejemplo de cómo se puede dotar de un significado profundo a un símbolo o como en este caso un número para así rodearlo del sincretismo necesario, de misterio. 


La Cueva o caverna: Sin entrar en la alegoría de la caverna que acuñara Platón, en esa que expone parte de su pensamiento político y metafísicos, que también podría cuadrar en su utilización en la serie, la misma hace referencia más como una parte esencial del nacimiento de muchos mitos. La caverna que fue primer hogar de los hombres se transformó con el paso del tiempo en la imagen acabada de eso, del refugio primigenio, del sitio donde todo se gestó. Quizás por eso también se la ve como la oquedad uterina, el cálido y reconfortante sitio, que en la oscuridad da origen a nueva vida. Y de hecho en ella se da lugar a muchos nacimientos y renacimientos notables. Cada personaje de las mitologías que ha pasado por ellas regresa completamente cambiado, porque también es visto como entrada al inframundo. En definitiva, es un objeto de culto primigenio, uno que llevamos, como humanidad en nuestro código genético espiritual. El pesebre, la tumba y la entrada a los infiernos que utilizó Orfeo, lugar de culto de Mitra y Adonis, sitio de apariciones Marianas y de nacimiento de diosas. Aquí, en Dark, emula muchas de estas imágenes, dándole al espectador un sitio de inicio y convergencia que podrá asimilar sin dificultad como fuente del misterio.

La muerte en masa de animales: Es también un símbolo, en cierta manera, también una imagen que asociamos con el fin, la terminación, aniquilación más allá de toda salvedad. Así se anuncia en el libro bíblico Apocalipsis 8:8-9. Hasta los mismos ruidos y temblores que se escuchan y sienten son equivalentes a imágenes de este libro profético cristiano, la trompeta, los temblores, todos dolores del paroxismo del mundo al momento de su muerte. Aunque aquí se debe a ciertas cuestiones medioambientales, con respecto a los cambios magnéticos de la tierra al realizarse el viaje temporal. Pero hasta entonces el espectador especula con algo sobrenatural.

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